讀起來溫暖流暢,非常好看的一本書!
《我可能錯了》是林德布勞(Björn Natthiko Lindeblad)的生命筆記。他曾是瑞典企業界的財務菁英,30多歲放下高薪職位,前往泰國森林寺出家十七年。還俗後,他在演講與靜修活動中傳遞所學。人生最後,他與漸凍症共處,直到選擇結束自己的生命。
這是一本勇敢敞開心扉、充滿洞見與智慧的書。 那我們就開始吧!
你的念頭不是你
我們在工作和生活中,常常醒來就被一連串念頭包圍:「你是不是太沒用了」、「你昨天的話是不是太蠢了」、「你這樣是不是讓別人很失望?」這些聲音往往在我們毫無防備的時候出現,尤其是面對工作挫敗、不擅長的社交,或應付複雜的人際時。我們不知不覺就相信了這些念頭,以為它們就是我們自己。
「在這17年整日的精神修練中,我最珍視的一點就是:
我對自己的每個念頭,再也不相信了。
這是我的超能力。」
——前言〈我的超能力〉
林德布勞在書中寫到,他也有過這樣的時刻。某天早上,他情緒低落,腦中充滿責備與否定的聲音。他停下來對腦袋說:「謝謝你,但我現在不需要你這樣幫我。」這不是什麼高深的靜修技巧,而是一種日常的覺察練習。他學會了不把每個念頭都當真,與它們保持一點距離。我們也可以在地鐵上、洗澡時、工作途中對自己說:「我知道這個想法出現了,但我可以不用立刻接受它。」
這樣的心態對生活忙得焦頭爛額的我們特別重要。在後疫情、關稅戰與 AI 的年代,我們被迫接受計畫趕不上變化的生活。很多人因此失眠、焦慮、無力。而這本書雖然不會教你怎麼解決問題,卻會讓你知道:那種不知道接下來會怎樣的心情與混亂,其實可以被好好安放。不需要急著排除它,也可以慢慢學會和它們待在一起。
森林寺院的趣事
在《我可能錯了》中,林德布勞生動地描繪了他在森林寺院修行期間,與自己念頭搏鬥的趣事。他坦言,剛開始靜坐時,腦中充斥著各種念頭,從過去的回憶到未來的計劃,甚至是一些令人尷尬的想法。他發現,念頭如同猴子般不斷跳躍,難以控制。這些經歷讓他意識到,真正的修行不是消除念頭,而是學會觀察和接受它們的存在。
「好啦,我們開始吧。四十五分鐘,不問斷地專注當下。呼吸,是前進的方向。我打算在這裡將絕望拋諸腦後,然後蛻愛成全新的人。或許,我甚至可以挽回海莉的心?吸氣,吐氣。不知道今天的午餐吃什麼?昨天那樣的午餐,我甚至不會拿來餵自家的狗。此刻,寺院周圍的樹上掛滿快要成熟的異國水果……好啦,專心點。吸氣,吐氣。可是說真的,這裡的咖啡?真是爛翻了!根據我所見,是我們這些西方背包客在經濟上支援這個地方的。這裡的香油箱還不是我們滿的。實在難以接受這裡的雀巢即溶咖啡!如果他們下本投資一台正宗的義大利咖啡機,其實很快就可以回本了。西班牙告爾多、卡布奇諾……哇,怎麼回事?我應該在冥想,進入更高境界才對。結果我的注意力反倒被這堆奇又激昂的念頭劫持。我的工作幾時變成要幫這間寺院的菜單改頭換面了?幸好其他人沒聽見這些話。我可是要很嚴肅的,振作啊!」
——第5章〈初探寺院〉
這些趣事不僅展現了林德布勞的幽默感,也讓讀者明白,即使是經驗豐富的修行者,也會面對內心的混亂與挑戰。透過這些故事,他鼓勵我們以慈悲和幽默的態度,與自己的念頭和平共處。
身體是我們的夥伴
林德布勞在罹患漸凍症後,身體一點一滴地失去控制。他開始寫遺書、練習告別,也慢慢與這個正在「退場」的身體重新建立關係。
我們很少有人在健康的時候真心感謝自己的身體。直到病痛出現,才發現原來能舉手、說話、走路、擁抱,都是一種奇蹟。他在書中寫的不是對死亡的恐懼,而是對身體這位老朋友的理解與不捨。他讓我重新思考,我們每天驅使身體達成目標、對它批評、施壓,卻很少真的把它當成夥伴來對待。其實,身體一直很努力地陪我們生活,只是我們太久沒說聲謝謝。
作者沒有誇大死亡,也不粉飾它。他只是靜靜地說:我正在離開這個世界,但我還在學著如何與身體好好說再見。這段文字,是我在書中最難忘的一段:
「身體啊,謝謝你,每一天都竭盡全力。
現在你正在打一場苦仗。我懂。
你現在的一切都得付出代價。然而,你仍然為我竭盡所能。
即使你連自己需要的空氣都得不到。
我正在盡一切所能幫助你。我明白這還不夠,還差很遠。
然而,你繼續奮鬥,日復一日付出自己的一切。
你是我的英雄。
我保證,一旦又有一個動作你做不來,我絕對不會生你的氣。
我保證,會比過去任何時候更常好好聆聽你的聲音。
我保證,不會向你索求超出你能力和沒有意願給予的事。
最後,也是最重要的一點,我鄭重承諾,當你再也撐不下去的時候,我會按照你的意思去做。
到那個時候,我會盡自己所能地臣服與心懷感恩。在接納與信任中安息,並因為我們曾經擁有的美好人生,感到喜悅,也用堅定與無畏的聲音對你說:
『順從你的意願,而不是我的。』」
——第33章〈一切都會離你而去〉
結語
當代社會鼓勵我們有立場、要明確、有結論。
但林德布勞希望我們看到另一條路。承認不知道,承認自己也許錯了,正如這本書的標題《我可能錯了》。
這不是一種退讓或逃避,而是一種誠實,也是一種自由。它為理解、彈性與接納留出了空間。
這樣的書,我想正是我們這個時代最需要的。它來自一位修行者的體悟,也來自一個病人對死亡的誠實凝視。
如果你正在經歷一段難解的時期,它不會給你明確的答案,也不會催促你立刻振作,而是陪你一起待在變化流轉當中,尊重你的節奏,靜靜地陪伴:)
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